La relación entre el cristianismo y la política es compleja. Sin duda, la Iglesia ha desempeñado un papel mixto en la historia de la libertad política. A veces ha suprimido la libertad política, religiosa y económica. Sin embargo, a pesar de eso, y de las caricaturas poco serias de la historia de secularistas como Steven Pinker, el cristianismo ha sido una de las fuerzas más importantes para la libertad y la idea de un estado limitado. Aunque el cristianismo no es un programa político, sin embargo, nos da una cierta forma de pensar sobre el estado y el papel de la política.
Es importante notar que una visión cristiana del gobierno no es simplemente una visión secular del gobierno con la religión salpicada por encima. El laicismo no es neutral. Una visión cristiana del gobierno se basa en ideas teológicas y filosóficas clave sobre la naturaleza de Dios y la realidad, la importancia de la justicia, el valor de la libertad, el papel de la familia y una rica comprensión de la persona humana creada a la imagen de Dios, hecha para florecer y llamada a un destino eterno.
La pregunta es, ¿cómo se manifiestan estas cosas en nuestra comprensión de la política?
Presentaré cinco de las ideas más importantes que la tradición cristiana aporta a la base de la libertad política. Pero antes de hacerlo, es importante aclarar que, si bien el cristianismo nos brinda conocimientos clave sobre la política, el cristianismo no es un programa político con recomendaciones políticas específicas. No existe un único modelo cristiano de gobierno. Los cristianos pueden tener una variedad de posiciones políticas y pueden estar en desacuerdo sobre muchas cosas. Lo que el cristianismo proporciona es una orientación, una base de cómo pensar sobre la política y el gobierno, una orientación que, en la mayoría de los casos, habla de los límites de lo que la política puede lograr.
El estado no es divino
El primer elemento de una visión cristiana del gobierno es que el estado no es divino. De hecho, toda la idea del estado limitado está intrínsecamente conectada con la tradición cristiana. ¿Por qué? Porque el cristianismo desacraliza el Estado. El estado ya no tiene un carácter sagrado.
Como señala Lord Acton, cuando Jesús dijo: “Dad al César lo que es del César ya Dios lo que es de Dios”, sus palabras fueron revolucionarias. También tienen profundas implicaciones sobre cómo entendemos el estado. No todo era de César. En la antigüedad, como escribió Lord Acton:
El vicio del Estado clásico era que era a la vez Iglesia y Estado. La moralidad no se distinguía de la religión y la política de la moral; y en religión, moralidad y política sólo había un legislador y una autoridad.
No había apelación moral más allá del estado porque César y Faraón eran divinos.
Pero el cristianismo dice que no: el estado y sus líderes no son divinos, y aunque merecen respeto, no están por encima de la ley natural o divina. El cristianismo nos recuerda que los agentes del estado son pecadores como el resto de nosotros.
Esto no significa que los cristianos vean el estado y la política como malos, o incluso como un mal necesario. Al contrario de James Madison, incluso los ángeles necesitarían algún gobierno, incluso si fuera solo para la coordinación y para decidir en qué lado del camino angelical conducir. Para el cristianismo, la política juega un papel importante, pero limitado. Los cristianos ven al Estado como importante para la coordinación, la administración de justicia, la seguridad y la defensa. Pero el Estado no es la fuente de la verdad y la ley.
Para ser claros, esto no significa que los cristianos a lo largo de los siglos siempre hayan respetado esto. Ha habido momentos en que los cristianos, católicos, protestantes y ortodoxos, han politizado la religión y abusado del poder político en nombre de la religión.
Siempre existe la tentación de divinizar el estado, de crear una nueva Torre de Babel. Este es un motivo recurrente, desde los antiguos reinos de Egipto, Asiria y Roma, en los tiempos modernos con la Revolución Francesa y sus descendientes ideológicos, los totalitarios del siglo XX y el estado tecnocrático contemporáneo.
Los cristianos no han sido inmunes a la tentación de elevar el estado más allá de su lugar apropiado. La tentación para los cristianos no es divinizar el estado, sino politizar la religión y esperar que el estado implemente la doctrina y otros principios de su fe como política, o incluso ir tan lejos como para obligar a creer. Pero esto es una desviación de la visión original del cristianismo y su carácter intrínsecamente voluntario. Esto no implica secularismo o que no haya lugar para que la iglesia guíe e influya en el carácter moral del estado. Pero el intento de obligar a creer convierte al cristianismo en una ideología política que socava la naturaleza misma del cristianismo y, en última instancia, conduce a la incredulidad. Como ha señalado Joseph Ratzinger, ha habido períodos en los que la iglesia y el estado se mezclaron “de una manera que falsificó la pretensión de verdad de la fe y la convirtió en una compulsión, de modo que se convirtió en una caricatura de lo que realmente se pretendía”. Sin embargo, a pesar de estos fracasos, la distinción entre los reclamos de Dios y César permanece. La naturaleza del cristianismo no puede aceptar un estado totalitario que trata de subyugar todos los aspectos de la vida.
El Estado no es el árbitro final de la justicia
El segundo elemento principal, y relacionado, es que el Estado no es el árbitro final de la justicia. El estado está sujeto a las mismas leyes morales que los individuos.
El cristianismo reprende la idea de que el dictador o la mayoría determina o iguala la verdad y la justicia. Algunas cosas son intrínsecamente malas, y ningún poder estatal o voto mayoritario puede hacer que esto no sea así. Por eso, la ley humana debe estar siempre subordinada a la ley divina y a las leyes naturales. Como siempre han sostenido Agustín, Tomás de Aquino y la gran mayoría de los pensadores de la tradición cristiana: una ley injusta no es ley en absoluto.
Central a la idea judía y cristiana de la justicia es que la justicia debe ser imparcial. Esta idea se encuentra en toda la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. Como dice Levítico 19:15:
No cometerás injusticia en la corte. No serás parcial con los pobres ni tendrás respeto por los grandes, sino que con justicia juzgarás a tu prójimo.
Este es el fundamento de la idea del estado de derecho, en oposición al gobierno de los hombres. La ley no debe ser arbitraria. Debe ser justo, accesible y ofrecer a los ciudadanos el debido proceso. La idea de imparcialidad es esencial y se pierde fácilmente. Difiere de la práctica capitalista de compinches de otorgar beneficios a los ricos y bien conectados, y de gran parte de la idea de justicia social contemporánea de que los pobres deben recibir un trato especial a expensas de la justicia.
El bien común
El tercer elemento principal de una visión cristiana del gobierno es el compromiso con el bien común. El bien común consiste en las condiciones políticas y sociales que permiten a las personas, familias y comunidades “alcanzar su realización”.
Es importante señalar que el bien común no es igual al bien del Estado. Los individuos no son simplemente engranajes en la maquinaria del estado. Además, la comunidad no puede reducirse a la comunidad política. Es un error común. El bien común tampoco es igual al mayor bien para el mayor número. No es simplemente más eficiencia o más placer. Está enraizado en un rico concepto de la buena vida, teniendo siempre presente el destino eterno de la persona.
El Estado juega un papel importante en la promoción del bien común, pero no puede hacerlo todo. Su papel principal es ayudar a crear las condiciones en las que las personas puedan prosperar y ayudar cuando sea necesario. Como explica Tomás de Aquino, “es contrario al carácter propio del estado impedir que las personas actúen de acuerdo con sus responsabilidades, excepto en casos de emergencia”.
Una comunidad de comunidades
Esto lleva a la cuarta contribución principal: la importancia de las familias y de una sociedad civil rica y variada.
Las personas humanas no son individuos radicales. Somos seres sociales y prosperamos en comunidad. Nacemos en familias y en culturas, y prosperamos en comunidades. En el corazón de la sociedad está la familia. La familia es la unidad fundamental de la sociedad. Si bien el estado reconoce a la familia y tiene un lugar en su regulación, la familia no es simplemente una construcción del estado. Es una comunidad natural y una realidad biológica y sociológica anterior al Estado. Esta es una de las razones por las que los intentos de redefinir el matrimonio son una extralimitación del poder estatal y, en última instancia, un acto totalitario. El Estado actúa como árbitro de la realidad misma. Si la biología se puede redefinir, ¿qué posibles límites quedan?
Una visión cristiana del gobierno reconoce tanto la independencia como la dimensión social de la familia y su necesidad de tener un espacio para florecer y vivir sus responsabilidades. Como han señalado Robert Nisbet y otros, la visión cristiana de la familia en la política se encuentra entre el paterfamilias de Roma que todo lo controla y la familia nuclear radicalmente individualista de la modernidad. Las cuestiones sociales y políticas básicas, como la educación y la propiedad privada, están integradas en un papel sólido de la familia. En educación, los padres, no las escuelas, el gobierno o las iglesias son los principales educadores de los niños. En Rerum Novarum, el Papa León XIII fundamenta su discusión sobre la propiedad privada no simplemente en términos económicos o políticos, sino a la luz de la familia.
Si bien las familias son esenciales, no pueden florecer por sí solas. El bien común requiere una sociedad civil rica y variada o lo que Alexis de Tocqueville llamó “instituciones intermediarias”. Estos incluyen grupos cívicos y vecinales, iglesias, sociedades de ayuda mutua, organizaciones caritativas, escuelas y varios tipos de cofradías (condados, gremios, entidades, etc.) y organizaciones voluntarias que resuelven problemas sociales y construyen comunidad.
Una forma de pensar en la sociedad civil es como una comunidad de comunidades que promueven el bien común y fomentan la solidaridad y el florecimiento humano.
Un credo naturalmente antiutópico
La quinta idea, y uno de los elementos más importantes de la visión cristiana del gobierno, es el antiutopismo.
La tradición cristiana afirma la bondad del hombre, pero también reconoce la realidad del pecado. Somos capaces de un gran bien. También somos capaces de un mal profundo. Esto significa que necesitamos un gobierno que proteja a las personas del daño y castigue a los malhechores. Pero es igualmente importante que pongamos límites a los gobernantes.
Como observó Lord Acton, “el poder absoluto corrompe absolutamente”. La visión cristiana del gobierno es profundamente escéptica de cualquier visión utópica. Reconoce que no podemos crear un orden social perfectamente justo. La política tiene un papel importante, pero está limitada en lo que puede lograr. Como explicó Joseph Ratzinger en su ensayo, “Qué es la verdad, el significado de los valores religiosos y éticos en una sociedad pluralista”:
No es tarea del estado crear la felicidad de la humanidad, ni es tarea del estado crear hombres nuevos. No es tarea del estado convertir el mundo en un Paraíso. Tampoco puede hacerlo. . . Si se comporta como si fuera Dios. . . esto lo convierte en la bestia del abismo, el poder del Anticristo.
La política no puede resolver los problemas fundamentales del sufrimiento, el mal, el pecado y la muerte. No podemos ser redimidos por el estado o la tecnología, o el dictador o la mayoría. Este antiutopismo no es pesimismo ni apatía ante la injusticia. Tampoco es un falso optimismo de que las cosas mejorarán. Lo que hace el antiutopismo es poner la política en el lugar que le corresponde y nos advierte que no podemos crear una justicia perfecta. En su Verdad y Tolerancia, Ratzinger también observó:
Dentro de esta historia humana nuestra, nunca existirá la situación absolutamente ideal y nunca se logrará un ordenamiento perfecto de la libertad. Un ordenamiento de las cosas que es simplemente ideal; eso está bien y simplemente nunca existirá. Dondequiera que se haga tal afirmación, no se dice la verdad. La creencia en el progreso no es falsa en todos los aspectos. Pero el mito del mundo liberado del futuro en el que todo es diferente y todo será bueno es falso. Solo podemos construir órdenes sociales relativos que solo pueden ser relativamente correctos y justos. Sin embargo, este mismo enfoque más cercano posible al verdadero derecho y la justicia es lo que debemos esforzarnos por alcanzar. Todo lo demás, toda promesa escatológica dentro de la historia no logra liberarnos, más bien nos decepciona y por lo tanto nos esclaviza.
Esta es solo un breve comentario e introducción a la tradición cristiana y sus implicaciones para la política. Por supuesto, hay mucho más que decir y mucho que discutir y debatir. Pero en el centro de la visión cristiana del gobierno está la persona humana creada a imagen de Dios. El propósito de la política es servir al hombre, no que el hombre sirva al estado. La visión cristiana del gobierno sitúa la política en el contexto de nuestra libertad humana, el llamado al florecimiento humano ya la luz de nuestro destino eterno.
El propósito de la política es servir al hombre, no que el hombre sirva al estado. – Daniel Marte
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Daniel Marte, PhD
Daniel Marte es un reconocido académico y profesional con una destacada trayectoria en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales. Obtuvo su doctorado (Ph.D.) en la prestigiosa Universidad de Georgetown en Washington, D.C., y cuenta con dos maestrías: una en Administración Pública (M.P.A.) y otra en Administración de Empresas (M.B.A.) de la misma institución. Además, posee una Maestría en Sistemas de Información (M.I.S.) y un Bachillerato en Administración (B.B.A.) de la Universidad de Maryland, College Park.
A lo largo de su carrera, Daniel ha enriquecido su formación académica con certificados ministeriales de instituciones reconocidas, como las Asambleas de Dios, Berean School of the Bible y Global University. Actualmente, se desempeña como profesor en línea en la McCourt School of Public Policy de Georgetown University y el Departamento de Política de NYU-Wilf Family, donde imparte cursos especializados en Ciencias Políticas, Política Internacional y Política en el Medio Oriente.
La pasión de Daniel por la enseñanza se complementa con su dedicación a la investigación y la escritura. Es autor de un libro basado en su tesis doctoral, utilizado como texto de referencia en destacadas universidades de los Estados Unidos, como la National Defense University, National War College, Army War College, American University y la Ford School of Public Policy de la Universidad de Michigan, Ann Arbor.
Con más de 35 años de experiencia combinada en las fuerzas armadas y el Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel ha trabajado en seguridad nacional e inteligencia, además de servir como asesor para los comités de inteligencia y defensa del Congreso de los Estados Unidos, abarcando tanto la Cámara de Representantes como el Senado.
Elizabeth Marte
Elizabeth, esposa de Daniel, es una destacada profesional de la salud con una sólida carrera en enfermería. Obtuvo su Bachillerato en Ciencias de la Enfermería (BSN) en la Universidad Interamericana de Puerto Rico y ha acumulado una vasta experiencia como enfermera registrada (RN) en hospitales y centros de diálisis. Actualmente, se encuentra cursando estudios conducentes a un grado doctoral en Psicología Clínica (PsyD.) en la Universidad Albizu.
Compromiso con la comunidad y la fe
Daniel y Elizabeth son miembros de la Iglesia de Dios Pentecostal, M.I. Bo. Arenales Altos de Isabela, Puerto Rico, donde están bajo la guía del Pastor Milton Alvarado. Su participación en la comunidad de fe refuerza su compromiso tanto con la educación como con la espiritualidad, combinando su pasión por el servicio académico y ministerial con su vida personal y profesional.