“Por eso, ante guerras, conflictos y crisis globales, la respuesta cristiana no es la negación, pero tampoco la desesperación. La respuesta bíblica es confianza. Confianza en que Dios sigue siendo Dios.” – Dr. Daniel Marte
Vivimos en tiempos en los que las noticias viajan más rápido que la reflexión y el miedo suele propagarse con mayor eficacia que la verdad. Basta con que surja un nuevo conflicto internacional, una escalada militar en Medio Oriente, una amenaza económica global o un aumento del precio del combustible para que muchos, incluidos creyentes profesantes, entren en un estado de ansiedad casi permanente. Algunos reaccionan como si el mundo se hubiera salido del control de Dios. Otros, con un lenguaje aparentemente espiritual, terminan sembrando pánico en lugar de paz. Y no faltan quienes, al ver guerras, rumores de guerras y crisis globales, concluyen erróneamente que la Biblia enseña que Dios está simplemente “en contra de toda guerra” en un sentido sentimental, como si el mensaje bíblico fuera la promesa de una tranquilidad terrenal constante.
Sin embargo, la Escritura no presenta esa visión ingenua del mundo. La Biblia no niega la realidad del conflicto,ni oculta la presencia de guerras, violencia, imperios, juicios históricos y convulsiones entre las naciones. Tampoco autoriza al creyente a vivir paralizado por el temor. Por el contrario, el testimonio bíblico es mucho más robusto, más sobrio y también más consolador. La Biblia enseña que Dios es soberano sobre la historia, que el creyente no debe vivir dominado por la ansiedad, y que, aun en medio de un mundo convulso, los hijos de Dios tienen razones objetivas para permanecer firmes, confiados y en paz.
El error de muchos en tiempos de crisis consiste en confundir la sensibilidad con la desesperación. El creyente puede y debe observar la realidad, discernir los tiempos, orar con seriedad y actuar con prudencia. Pero una cosa es reconocer los peligros del mundo y otra muy distinta es sucumbir a un pánico que contradice la confianza en Dios. La fe bíblica nunca ha sido un llamado a la histeria espiritual.
Jesús mismo advirtió que la historia humana estaría marcada por conflictos. En Mateo 24:6 se lee “Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin”. Este texto merece una lectura cuidadosa. Cristo no niega la existencia de las guerras. Tampoco dice que la mera presencia de conflictos sea señal de que todo se saldrá de control. Al contrario, enseña dos cosas al mismo tiempo: primero, que tales eventos ocurrirán en el curso de la historia; y segundo, que sus discípulos no deben turbarse. La frase “mirad que no os turbéis” funciona aquí como una prohibición espiritual contra el alarmismo. El problema no es enterarse del conflicto; el problema es permitir que el conflicto destruya la estabilidad del alma.
Desde una perspectiva hermenéutica, este pasaje no debe leerse como una licencia para la especulación sensacionalista ni como un permiso para convertir cada crisis internacional en una campaña de pánico religioso. El propósito de Jesús no es alimentar la ansiedad escatológica, sino formar discípulos sobrios, vigilantes y firmes. El mandato no es ignorar la realidad, sino enfrentarla sin turbación.
Esta enseñanza armoniza con un principio recurrente en toda la Escritura: la confianza en Dios excluye la ansiedad dominadora. En Filipenses 4:6 y 7, el apóstol Pablo escribió: “Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús”. Obsérvese que Pablo no habla desde un contexto ideal de comodidad, de estabilidad política y de seguridad económica. Escribe en medio de un mundo hostil, bajo la sombra de poderes imperiales y ante circunstancias personales difíciles. Su exhortación, por tanto, no nace de ingenuidad, sino de convicción teológica. El creyente no vence la ansiedad negando los problemas, sino sometiéndolos a Dios en oración y descansando en la paz que Él concede.
Esa paz no equivale a la ausencia de problemas. Es, más bien, una custodia interior. Pablo afirma que la paz de Dios “guardará” los corazones y los pensamientos. El lenguaje es casi militar: la paz divina actúa como una guarnición que protege la vida interior del creyente frente al asedio del miedo. El mundo puede estar agitado; el corazón del creyente puede permanecer custodiado.
A esto se suma un texto indispensable al respecto. En 2 Timoteo 1:7, Pablo declara: “Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio”. Este versículo suele citarse de forma aislada, pero su fuerza aumenta cuando se entiende en contexto. Pablo escribe a Timoteo, un joven ministro que enfrentaría oposición, sufrimiento y presión. No le promete inmunidad al dolor, sino una disposición espiritual distinta. Dios no produce cobardía en sus hijos. El temor paralizante, el pánico descontrolado y la ansiedad que incapacita no proceden del carácter de Dios ni reflejan la obra madura del Espíritu en el creyente. En su lugar, Dios da poder, amor y dominio propio. La verdadera espiritualidad no se expresa en un nerviosismo apocalíptico, sino en firmeza, caridad y autocontrol.
Esto no significa que el creyente nunca experimente preocupación momentánea. La Escritura reconoce la fragilidad humana. Lo que sí significa es que el pueblo de Dios no debe instalarse en un estado permanente de terror. El miedo puede tocar la puerta; no debe convertirse en dueño de la casa.
En este punto resulta inevitable considerar las palabras de Jesús en Mateo 6:25 al 34. Allí el Señor dice: “No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir”. Luego dirige la atención de sus oyentes hacia las aves del cielo y los lirios del campo, mostrando que el Padre sostiene y viste su creación con una sabiduría y una fidelidad que superan la ansiedad humana. El punto central del pasaje no es que las necesidades materiales sean irrelevantes, sino que la ansiedad no aporta nada al cuidado providencial de Dios. Jesús no reprende el trabajo responsable ni la administración prudente. Reprende el afán incrédulo.
La implicación es directa para nuestros días. Cuando algunos creyentes viven absorbidos por el temor al precio del combustible, al costo de los alimentos o a la incertidumbre global, deben examinar si ese estado emocional refleja prudencia o falta de confianza en la providencia de Dios. Hay una diferencia entre ocuparse y afanarse. Ocuparse es actuar responsablemente dentro de los límites de nuestra vocación. Afanarse es cargar en el alma un peso que solo corresponde a Dios sostener. Jesús no llama a la irresponsabilidad; llama a una dependencia confiada.
Algunos, sin embargo, objetan que si Jesús es el Príncipe de paz, toda referencia a conflictos debería resultar incompatible con su misión. Pero esa conclusión simplifica de manera impropia el testimonio bíblico. En Mateo 10:34, Cristo declara: “No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada”. Este texto requiere precisión hermenéutica. Jesús no está promoviendo la violencia carnal ni contradiciendo su llamado al amor al prójimo. Lo que está diciendo es que su venida produce una división inevitable en un mundo caído. La verdad de Cristo confronta el pecado, desenmascara las idolatrías, divide entre la obediencia y la rebeldía y expone la condición del corazón. El evangelio trae paz con Dios al creyente, pero esa paz redentora no implica la ausencia automática de conflictos históricos o sociales.
Por tanto, resulta antibíblico construir una espiritualidad basada en la expectativa de una paz terrenal continua, como si la fidelidad a Cristo garantizara un mundo sin tensiones. Jesús nunca ofreció eso. Lo que ofreció fue una paz distinta: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da” (Juan 14:27). La paz de Cristo no depende de la estabilidad geopolítica, del mercado energético ni del comportamiento de las naciones. Es una paz anclada en su persona, en su obra y en la certeza de que nada escapa a su señorío.
La Biblia también enseña que Dios no solo conoce la historia, sino que también gobierna las naciones. Salmo 46:9 afirma: “Que hace cesar las guerras hasta los fines de la tierra. Que quiebra el arco, corta la lanza y quema los carros en el fuego”. El texto no afirma que las guerras no existan ,sino que el Dios soberano tiene autoridad final sobre ellas. Asimismo, Proverbios 21:1 enseña: “Como los repartimientos de las aguas, así está el corazón del rey en la mano de Jehová; a todo lo que quiere lo inclina”. Es decir, incluso los gobernantes, con todo su poder visible, permanecen bajo la autoridad suprema de Dios.
Este principio es crucial. Si el creyente interpreta los acontecimientos internacionales como si dependieran solo de la voluntad de los líderes humanos, de las alianzas militares o de los intereses económicos, terminará inevitablemente en la ansiedad. Pero si entiende que aún los movimientos de las naciones ocurren bajo la providencia divina, podrá enfrentar la incertidumbre con sobriedad y esperanza. La soberanía de Dios no elimina la responsabilidad humana, pero sí la idea de que el mundo está abandonado al caos absoluto.
Otro aspecto importante es que la Biblia no presenta el futuro del creyente en términos de derrota final, sino de esperanza segura. El Nuevo Testamento no oculta la tribulación. Jesús dijo en Juan 16:33: “En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo”. La estructura del versículo es profundamente pastoral. Primero reconoce la aflicción. Luego ordena la confianza. Finalmente establece la razón de esa confianza: la victoria de Cristo. El creyente no vive en negación del sufrimiento, pero tampoco interpreta el sufrimiento como una derrota definitiva.
De hecho, la escatología bíblica no está diseñada para producir pánico en los redimidos, sino para fomentar la perseverancia. Romanos 8:35 al 39 enseña que ni tribulación, ni angustia, ni persecución, ni hambre, ni peligro, ni espada podrán separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús, Señor nuestro. El lenguaje de Pablo incluye precisamente elementos de crisis y de violencia. Sin embargo, el énfasis no recae en la magnitud de la amenaza, sino en la imposibilidad de que esta destruya la unión del creyente con Cristo. La seguridad del cristiano no descansa en la estabilidad del mundo, sino en la fidelidad irrevocable de Dios.
Por eso, cuando se habla del fin, del conflicto, de las guerras o de los dolores de la historia, el creyente debe recordar que la Biblia no culmina con la victoria del caos, sino con el triunfo de Dios. Apocalipsis 21:4 presenta la consumación gloriosa en estos términos: “Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron”. El destino final del creyente no es la angustia perpetua, sino la restauración plena bajo el reinado eterno de Dios. Esa esperanza futura fortalece la paz presente.
Desde un punto de vista pastoral y hermenéutico, conviene afirmar con claridad varias verdades.
Primero, la Biblia no enseña que el creyente deba vivir sorprendido ante los conflictos de este mundo. Las guerras, los rumores de guerra, las convulsiones de las naciones forman parte de la realidad histórica de una creación afectada por el pecado.
Segundo, la Biblia no autoriza el pánico. Jesús dijo “no os turbéis”. Pablo dijo: “Por nada estéis afanosos”. Y también enseñó que Dios no nos ha dado espíritu de cobardía.
Tercero, la paz bíblica no es ingenuidad ni negación. Es confianza obediente en medio de circunstancias reales.
Cuarto, la providencia de Dios incluye incluso aquellos procesos históricos que nosotros no comprendemos plenamente. Nada escapa a su gobierno.
Quinto, el creyente no enfrenta el porvenir como quien desconoce el final de la historia. En Cristo, el final no es ruina para los redimidos, sino consumación, victoria y gloria.
En consecuencia, la iglesia debe cuidarse de dos extremos igual de dañinos. Uno es la indiferencia irresponsable, que ignora el sufrimiento humano y desprecia la necesidad de discernimiento. El otro es el alarmismo espiritual, que convierte cada crisis en un espectáculo de miedo y termina debilitando el testimonio cristiano. El camino bíblico es la sobriedad esperanzada. El creyente puede llorar con los que lloran, orar por la paz, analizar con seriedad los tiempos y prepararse con prudencia, sin, por ello, caer en una esclavitud emocional gobernada por el temor.
El mundo necesita ver cristianos que no viven anestesiados, pero tampoco aterrados. Hombres y mujeres que comprenden la gravedad de la historia y, al mismo tiempo, descansan en el Dios que la gobierna. Creyentes que no siembran pánico, porque saben que el pánico nunca ha sido fruto de la fe. La ansiedad desbordada puede ser contagiosa, pero la paz bíblica también lo es. Una iglesia dominada por el miedo hablará como el mundo. Una iglesia afirmada en la soberanía de Dios hablará con verdad, compasión y esperanza.
Por eso, ante guerras, conflictos y crisis globales, la respuesta cristiana no es la negación, pero tampoco la desesperación. La respuesta bíblica es confianza. Confianza en que Dios sigue siendo Dios. Confianza en que Cristo sigue reinando. Confianza en que el Espíritu no produce cobardía, sino firmeza. Confianza en que el Padre sabe de qué necesitamos. Confianza en que nada podrá separarnos de su amor. Y confianza en que, al final, los hijos de Dios no terminarán consumidos por el caos de este siglo, sino glorificados en la presencia del Señor.
Esa es la diferencia entre mirar las noticias con los ojos del miedo y mirar la historia con los ojos de la fe.
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Daniel Marte, PhD
Daniel Marte es un reconocido académico y profesional con una destacada trayectoria en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales. Obtuvo su doctorado (Ph.D.) en la prestigiosa Universidad de Georgetown en Washington, D.C., y cuenta con dos maestrías: una en Administración Pública (M.P.A.) y otra en Administración de Empresas (M.B.A.) de la misma institución. Además, posee una Maestría en Sistemas de Información (M.I.S.) y un Bachillerato en Administración (B.B.A.) de la Universidad de Maryland, College Park.
A lo largo de su carrera, Daniel ha enriquecido su formación académica con certificados ministeriales de instituciones reconocidas, como las Asambleas de Dios, Berean School of the Bible y Global University. Actualmente, se desempeña como profesor en línea en la McCourt School of Public Policy de Georgetown University y en el Departamento de Política de NYU-Wilf Family, donde imparte cursos especializados en Ciencias Políticas, Política Internacional y Política del Medio Oriente.
La pasión de Daniel por la enseñanza se complementa con su dedicación a la investigación y la escritura. Es autor de un libro basado en su tesis doctoral, utilizado como texto de referencia en destacadas universidades de los Estados Unidos, como la National Defense University, el National War College, el Army War College, American University y la Ford School of Public Policy de la Universidad de Michigan, en Ann Arbor.
Con más de 35 años de experiencia combinada en las fuerzas armadas y en el Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel ha trabajado en seguridad nacional e inteligencia, además de servir como asesor de los comités de inteligencia y de defensa del Congreso de los Estados Unidos, tanto en la Cámara de Representantes como en el Senado.
Elizabeth Marte
Elizabeth, esposa de Daniel, es una destacada profesional de la salud con una sólida trayectoria en enfermería. Obtuvo su Bachillerato en Ciencias de la Enfermería (BSN) en la Universidad Interamericana de Puerto Rico y ha acumulado una vasta experiencia como enfermera registrada (RN) en hospitales y centros de diálisis. Actualmente, se encuentra cursando estudios conducentes a un grado doctoral en Psicología Clínica (PsyD.) en la Universidad Albizu.
Compromiso con la comunidad y la fe
Daniel y Elizabeth son miembros de la Iglesia de Dios Pentecostal, M.I. Bo. Arenales Altos de Isabela, Puerto Rico, donde están bajo la guía del pastor Milton Alvarado. Su participación en la comunidad de fe refuerza su compromiso tanto con la educación como con la espiritualidad, combinando su pasión por el servicio académico y ministerial con su vida personal y profesional.